Band 2: Der Weg, der beschrieben werden kann – Kapitel 173: Die Herabwürdigung der Goldkäferin

Man fragt nach den Zen-Türen, sucht unzählige Wege – doch am Ende bleibt nur Leere und Alter. Ziegel zu Spiegeln zermahlen, Schnee als Nahrung sammeln – wie viele Jahre wurde so verschwendet? Das Meer verschlungen durch ein Haar, Sumeru in einer Senfkerne – doch der goldene Kopf verbirgt ein Lächeln. Im Erwachen übersteigt man die zehn Ebenen der Drei Wagen; doch die vier Lebenszyklen und sechs Wege bleiben blockiert. Wer hört das Rufen des Kuckucks am Abgrund der absoluten Stille, unter dem schattlosen Baum, im Morgengrauen? Der Weg nach Caoxi ist gefährlich, die Wolken über den Bergen tief – hier hallt die Stimme alter Freunde wider. Tausend Fuß hohe Eisklippen, fünfblättrige Lotusblumen – im alten Tempel hängen Vorhänge, aus denen duftender Rauch aufsteigt. In jenem Moment, wenn man die Quelle erkennt, sieht man die drei Schätze des Drachenkönigs.

Dieses Lied „Su Wu Man“ dient dazu, den Menschen dazu zu bringen, ihren Geist zu sammeln und sich ganz dem Buddha zuzuwenden.
Im Buddhismus werden schrittweise Zen-Türen errichtet, Fragen gestellt, um Menschen mit Schicksal zu führen. Doch die Bedeutung des Zen ist so tiefgründig, dass sie nicht allein durch Nachdenken erfasst werden kann – daher bleibt am Ende nur Leere und Alter. Im letzten Vers wissen alle Menschen, dass der Drachenkönig Schätze besitzt, doch nicht, welche – hier werden die drei Schätze ausdrücklich genannt. Die drei Schätze des Buddhismus sind der Buddha, das Dharma und die Sangha. Es wird erzählt, dass der Bodhisattva Nagarjuna einst in den Drachenthronpalast ging, um das Avatamsaka-Sutra zu holen und das wunderbare Dharma zu erklären – daher spricht dieser Vers von Erfüllung.

Betrachte nur die Insel Xiniuhuo – auf dem Gipfel des Ling-Berges liegt der große Tempel der Donnerstimme, der sich noch mehr von den himmlischen Reichen unterscheidet – überall herrscht paradiesische Schönheit.
Betrachte diesen Berg: Sein Gipfel reicht bis in die Wolken, seine Wurzeln sind mit den Adern von Sumeru verbunden. Geschickte Gipfelreihen, seltsame Felsen. Unter den Klippen wachsen wunderschöne Gräser und Blumen, an den gewundenen Pfaden duften Purpur-Ziborien und Orchideen. Feenaffen pflücken Früchte im Pfirsichwald – es sieht aus, als würde Gold brennen; weiße Kraniche stehen auf den Kiefern – wie Rauch, der Jade hält. Farbenprächtige Phönixe in Paaren, grüne Luan-Vögel paarweise. Farbenprächtige Phönixe singen zum Sonnenaufgang – ein Zeichen für Glück auf der Welt; grüne Luan-Vögel tanzen im Wind – selten in dieser Welt.

Betrachte nun diesen Tempel: Die goldenen Dächer leuchten gelb wie Entenpaare, die bunten Fliesen glänzen wie Achat. Im Osten eine Reihe, im Westen eine Reihe – überall prächtige Paläste und Schatzkammern; im Süden, im Norden – unzählige wertvolle Pavillons. Im Tempel des Himmelskönigs strahlt rotes Licht, vor dem Saal der Schutzgötter sprühen lila Flammen. Die Stupas leuchten, der Duft der Blumen ist intensiv – es ist wahrlich eine Welt, die den Himmel übertreffen könnte, mit ruhigen Wolken und langen Tagen. Der Staub der Welt erreicht sie nicht – alle Bedingungen sind erfüllt, der große Dharma-Pavillon bleibt unversehrt für alle Ewigkeiten.

An jenem Tag strahlte vom Ling-Berg ein glückverheißendes Licht aus, der große Tempel der Donnerstimme war von heiliger Energie erfüllt. Im Großen Helden-Tempel war alles prächtig angeordnet, die Lotusplattform war ordentlich hergerichtet – auf dem Podium des Dharma-Lehrers leuchtete eine neunstufige Lotusplattform. Die neunstufige Lotusplattform ist die Plattform, auf der diejenigen, die ins Paradies gelangen, geboren werden.

Ein klares Geräusch ertönte – es waren die beiden Arhats, die den Drachen und den Tiger bezwangen, die die Wolkenglocken läuteten. Fünfhundert Arhats aus dem Westen, achthundert Mönche, ehrenwerte Heilige, Schüler des Klosters – jeder saß oder stand entsprechend den Regeln, mit ernstem Gesichtsausdruck voller Ehrfurcht.

Unten nahm ein Mönch mit prächtigem Aussehen langsam Platz auf der Lotusplattform – war das nicht der Buddha, der Herrscher über die Welt? Heute stand der Buddha auf dem Podium des Dharma-Lehrers, um die tiefgründigen Lehren des Buddhismus zu verbreiten.
Man sah den Buddha auf der Lotusplattform sitzen – er sprach nicht, nur seine Augen waren gesenkt. Die Menschen unten zitterten vor Ehrfurcht und warteten darauf, dass der Buddha sprach.

Plötzlich nahm der Tathagata mit seiner rechten Hand eine goldene Padma-Blume und zeigte auf seinem ernsten Gesicht ein leises Lächeln. Der Vajra-Arahat, der ehrenwerte Heilige Mönch sowie die Mönche verstanden nicht, was vor sich ging; einige senkten den Kopf und dachten nach, andere sahen sich gegenseitig an oder wirkten verblüfft.

Der Buddha spielte wieder mit Wortspielen – eine Blume, ein Lächeln – was sollte das bedeuten? Der Tathagata wusste, dass diese Zen-Parabel zwar einfach erschien, in Wirklichkeit jedoch dem Prinzip der größten Einfachheit entsprach. Unter den Anwesenden, abgesehen von seinem zweiten Schüler Jin Chanzi, hatte wohl niemand diese Erkenntnis.

Während alle angestrengt nachdachten, trat jemand von unten die Stufen hinauf – es war der zweite Schüler des Tathagata, Jin Chanzi. Alle dachten, Jin Chanzi würde nun die Wahrheit offenbaren, doch stattdessen hob er die Hand, um dem Tathagata anzudeuten, die Blume niederzulegen, lachte dann kalt und verließ den Saal. Diese Handlung war so überraschend, dass alle Blicke auf Jin Chanzi gerichtet waren.

Jin Chanzi blickte entschlossen vor sich und ging Schritt für Schritt nach draußen, ohne die Blicke der anderen zu beachten. In diesem Moment legte der Tathagata die goldene Padma-Blume nieder und fragte: „Jin Chanzi, wohin gehst du?“ Jin Chanzi drehte sich nicht um und antwortete: „Dorthin, woher ich komme.“

Der Tathagata runzelte leicht die Stirn. Jin Chanzi war anders als die anderen; er hatte in früheren Leben enge Verbindungen zu ihm, und er durfte nicht gehen. Deshalb sagte er: „Wenn du die Bedeutung meines Blumenlächelns verstehen kannst, darfst du gehen.“ Jin Chanzi drehte sich um und blickte den Tathagata direkt an und sagte: „Ich habe sie bereits verstanden.“

Die Anwesenden erinnerten sich an sein kaltes Lachen zuvor und verstanden dessen Bedeutung natürlich nicht. Doch Jin Chanzi war für seine tiefe Kenntnis des Buddhismus auf dem Berg des Geistes berühmt, und alle waren halb skeptisch – enthielt dieses kalte Lachen vielleicht auch eine tiefere Bedeutung? Der Tathagata lächelte und sagte: „Dann erkläre es uns doch.“

Jin Chanzi zögerte nicht und erklärte ruhig: „Der Buddha lächelt mit der Blume, um uns einen Zustand des Friedens, der Ruhe und der wunderbaren Schönheit zu vermitteln. Dieser Zustand ist unverfälscht, offenherzig, frei von Gier, gelassen, erhaben und ewig – es handelt sich dabei um den höchsten Zustand der formlosen Nirwana. Stimmt das?“ Der Tathagata nickte leicht und dachte bei sich: Was für ein Jin Chanzi – er hat mit einem Satz die Wahrheit aufgedeckt. Er sagte nur: „Du hast recht.“ Als der Tathagata ihn lobte, waren alle erstaunt und schätzten Jin Chanzis Kenntnisse des Buddhismus noch höher ein. Der Tathagata fragte weiter: „Aber was bedeutet dein kaltes Lachen?“ In seiner Stimme lag nun mehr Erwartung – er hoffte, dass Jin Chanzi die Bedeutung dieses Blumenlächelns noch weiter erfinden würde, um so seine eigene Unerschlossenheit zu unterstreichen.

Jin Chanzi antwortete: „Du behandelst mich mit einem Lächeln, also behandle ich dich auch mit einem Lächeln – das ist doch ganz einfach. Warum fragst du noch einmal?“ Diese Worte überraschten alle zutiefst; er nannte nicht einmal den „Buddha“, sondern benutzte stattdessen einfach „du“.

Obwohl die Anwesenden die tiefen Geheimnisse des Buddhismus nicht so gut kannten wie Jin Chanzi, reagierten einige von ihnen äußerst schnell. Da hörte man Kasyapa rufen: „Unglaublich arrogant! Wie kannst du es wagen, die Hierarchie zwischen Meister und Schüler zu missachten?“
Im Grunde war Kasyapa Jin Chanzis ältester Bruder im Orden. Jin Chanzi verhielt sich stets eigenwillig, wurde aber dennoch vom Buddha bevorzugt. In seinem Herzen schwelte bereits Neid – nun war die richtige Gelegenheit, sich zu zeigen.
Jin Chanzi antwortete ruhig: „Meister? Schüler? Wie du sagst – was ist ein Meister und was ein Schüler? Wenn ich jemanden zum Meister nehme, wen soll ich dann nehmen, nachdem er ins Nirwana eingegangen ist? Unsinn!“
Kasyapa wusste nicht, was er erwidern sollte. An seiner Seite sah Anala, dass der Tathagata die Augen leicht geschlossen hatte. Da er die Natur des Tathagata gut kannte, wusste er, dass dieser nun unzufrieden war. Also sprach er einen buddhistischen Mantra und sagte: „Jin Chanzi, hast du nicht gehört: ‚Im Himmel und auf Erden gibt es keinen, der dem Buddha gleichkommt; in allen Richtungen der Welt gibt es keinen Vergleichbaren. Alles im Weltall sehe ich, doch nichts gleicht dem Buddha.‘ Ohne Form, ohne Leere – das ist die wahre Natur des Tathagata. Du betrachtest nur die äußere Hülle, nicht die Essenz – du machst dich nur zum Gespött der Menschen.“
Jin Chanzi lachte laut und sagte: „Wenn es keine Form gibt, woher kommt dann das Lächeln beim Pflücken einer Blume? Wenn es keine Leere gibt, woher kommt dann die Aussage ‚es gibt keine Leere‘? Letztendlich kann man seine eigenen Worte nicht rechtfertigen! Wer kann mir sagen, was man eigentlich beim Buddhismus praktiziert?“
Kasyapa antwortete spöttisch: „Nach all den Jahren der Praxis praktizierst du eigentlich nur dich selbst!“
Jin Chanzi sagte: „Gut gesagt! Aber was bringt es am Ende?“
Kasyapa erwiderte unbeeindruckt: „Natürlich wird man Buddha!“
Jin Chanzi fragte weiter: „Wer ist größer – der Buddha oder du?“
Kasyapa zögerte. Wenn er sagte, der Buddha sei größer, würde das dem Prinzip der Gleichheit aller Lebewesen widersprechen. Wenn er sagte, sie seien gleich … das ergab ebenfalls keinen Sinn. Nach kurzem Nachdenken sagte er widerwillig: „Der Buddha sagt: ‚Alle Lebewesen sind gleich‘ – wo gibt es da eine Unterscheidung in Größe?“
Jin Chanzi sagte: „Wenn alle Lebewesen bereits gleich sind, warum muss man dann Buddha werden?“ Ohne auf Kasyapas Antwort zu warten, zeigte er auf die neunstufige Lotusplattform unter dem Tathagata und sagte: „Diese Lotusplattform ist in neun Stufen unterteilt – drei oberste, drei mittlere und drei unterste Stufen, innerhalb jeder Stufe wiederum drei Ebenen. Man beginnt bei der höchsten Stufe und endet bei der niedrigsten. Wenn alle Lebewesen gleich sind, warum diese neun Stufen? Warum?“
Jin Chanzi blickte sich um – niemand konnte antworten – und fragte weiter: „Wenn alle Lebewesen gleich sind, warum steht dann dieser Lotus unter dem Hintern des Tathagata?“
Als diese Worte fielen, entstand im Großen Heldentempel Entsetzen, als wäre der Himmel eingestürzt. Wenn die vorherigen Fragen an Kasyapa und Anala noch als geistreiche Zen-Dialoge galten, so war das hier eine große Beleidigung gegen den Buddha. War Jin Chanzi etwa verrückt geworden?
Die Anwesenden warfen heimlich Blicke auf den Tathagata – er blieb ungerührt, mit geschlossenen Augen in Meditation versunken, als ginge ihn all das nichts an. Sie fühlten Scham in sich aufsteigen und bedauerten, dass ihre eigene spirituelle Reife noch unzureichend war und ihre Gedanken so leicht beeinflusst werden konnten.

Jin Chanzi hob seine Finger noch etwas höher und zeigte auf Tathagata. „In diesem Leben bist du mein Lehrer – wer weiß, ob ich im vorherigen Leben nicht dein Vorfahre war? Im Kreislauf der Wiedergeburten kann niemand den anderen täuschen.“ Wieder Worte, die die Welt erschütterten!
Tathagata schien ruhig zu bleiben, doch in Wirklichkeit tobten in ihm starke Gefühle. Er tat so, als wäre er in Meditation versunken und unbeweglich, doch in Wahrheit wartete er nur. Nachdem er Jin Chanzis letzte Worte gehört hatte, seufzte Tathagata insgeheim – er hatte es schließlich doch erfahren.
Daraufhin öffnete Tathagata langsam seine Augen und sagte: „Mein Schüler, da ich sah, dass du von Natur aus begabt bist, zeigte ich dir zunächst die geheimen Schriften. Doch unerwartet warst du so von Eitelkeit erfüllt, dass du dem Wahnsinn verfallst. Ach, das ist meine Schuld.“
Sobald Tathagata zu sprechen begann, hatte Jin Chanzi zwar viele Worte im Herzen, doch als wären sie blockiert, konnte er kein einziges Wort aussprechen und auch seinen Körper nicht bewegen.
Dann sagte Tathagata weiter: „Obwohl ich ein Buddha bin, kenne ich auch die Nichtigkeit meines Körpers. Was du sagst, ist mir egal. Doch dass du meine große Lehre verachtest, ist eine unverzeihliche Sünde.“ Tathagatas Finger bewegten sich kaum sichtbar ein paar Mal, dann fuhr er fort: „Ich erniedrige nun deine wahre Seele und lasse dich in der Östlichen Welt wiedergeboren werden. Wenn du dich ganz dem Buddha widmest, können wir als Lehrer und Schüler vielleicht wieder zusammenkommen.“
In diesen Worten Tathagatas lag das geheime buddhistische Können – der „Unendliche Kraftschrei“. Jedes Wort wurde betont, sodass der Große Heldenpalast erzitterte. Die Anwesenden hatten unbemerkt bereits die Macht des Buddha anerkannt. Sie sahen, wie Jin Chanzi regungslos dastand und am ganzen Körper zitterte, und dachten bei sich: Schade um einen so begabten Jin Chanzi – durch seine Unfähigkeit, die Lehren des Buddha richtig zu verstehen, war er dem Wahnsinn verfallen.
Tathagata winkte mit der Hand, und Jin Chanzi verschwand augenblicklich.
Tathagata blickte traurig drein und seufzte: „Wer nicht mit den Wellen umgehen kann, soll nicht in den Sturm geraten. Stolz führt wirklich zum Untergang – nehmt dies als Warnung und folgt nicht in Jin Chanzis Fußstapfen.“
Die Menschen im Großen Heldenpalast falteten die Hände und riefen laut: „Unser Buddha ist barmherzig!“ Ihre Stimmen kamen aus tiefstem Herzen und konnten mit Tathagatas „Unendlichen Kraftschrei“ mithalten.
Daraufhin begann Tathagata, seine Lehren zu verkünden. Aufgrund der Geschichte mit Jin Chanzi bestanden seine Worte ausschließlich darin, die Anwesenden dazu zu ermahnen, bei der Ausübung des Buddhismus nicht voreilig zu handeln. Tathagata sagte: „Das Herz der Lebewesen und das Herz des Tathagata sind ein und dasselbe. Das gewöhnliche Herz ist das Herz ohne Unterschiede, das helle Herz, das Herz der Erleuchtung, das Herz der Bodhi-Erkenntnis. Sobald es von Staub und Schmutz befleckt wird, wird es zum Herz der Begierden, des Unterscheidens, von Richtig und Falsch, zum Herz der Lebewesen … Im Zustand der Erleuchtung ist es das gewöhnliche Herz, im Zustand der Verirrung das Herz der Lebewesen – darüber haben Gute ihre eigene Meinung und Weise Menschen ihre eigene. Wie Jade, die vom Staub bedeckt ist, oder ein Spiegel, der mit Schmutz befleckt ist – doch Jade und Spiegel bleiben unversehrt. Ebenso ist es mit dem gewöhnlichen Herz: Wenn die falschen Gedanken verschwinden, wird der Himmel wieder blau; wenn die falschen Gedanken aufhören, zeigt sich das wahre Herz; wenn der wahnsinnige Geist zur Ruhe kommt, erreicht man die Bodhi-Erkenntnis. Tausend Äonen in Verirrung – Erleuchtung in einem Augenblick. Tausend Jahre in Dunkelheit – ein Licht macht alles hell …“