Band 3: Eine lange Reise – Kapitel 368: Warum das Leid?

Ksitigarbha blieb kühl, während Tathagata keineswegs verärgert war. Im Gegenteil: Er stieg die Stufen herab, ging auf ihn zu und fragte: „Woher kommst du, Ksitigarbha?“
Ksitigarbha antwortete: „Von der Reinen Lande.“ Die Reine Lande ist ein Begriff aus dem Buddhismus und bezeichnet einen prächtigen, heiligen Ort voller Reinheit und Tugend. Es wird gesagt, dass es am Westlichen Himmelsberg unzählige Reine Länder in allen Richtungen gibt – die besten Orte für die Praxis der buddhistischen Schüler. Zum Beispiel die Reine Lande von Maitreya, die Reine Lande von Tathagata, die Reine Lande des Arztes Buddha usw.
Tathagata lachte und sagte: „Wie könnte ich nicht wissen, in wessen Reiner Lande man sich befindet?“
Ksitigarbha erwiderte langsam: „Ist nicht überall auf der Welt eine Reine Lande?“ Ksitigarbha hatte gehört, dass die Zerstörung der irdischen Reiche mit den buddhistischen Höllen zusammenhing. Er hielt den Westlichen Himmelsberg für einen Ort der Sünden und Heuchelei, während die Unterwelt, in der er seit Zehntausenden von Jahren lebte, genauso rein erschien wie eine Reine Lande.
Doch Tathagata fühlte sich durch diese Worte unwohl. Er sagte oft zu seinen Schülern, dass alle Orte außer dem Westlichen Himmelsberg unrein seien und dass die Aufgabe der buddhistischen Schüler darin bestehe, die Welt in Reine Länder zu verwandeln. Dann würde die ganze Welt zu einem Paradies werden.
Nach Ksitigarbhas Worten gab es überall Reine Länder – wozu brauchte man dann noch buddhistische Schüler?
Daraufhin sagte Tathagata: „Was Ksitigarbha sagt, ist falsch. Die Lebewesen auf der Erde sind stur, gierig und sündhaft – wie könnte es da Reine Länder geben?“
Ksitigarbha antwortete: „Nach deinen Worten gibt es nur die Reine Lande am Westlichen Himmelsberg.“ Er nannte weder den gegenwärtigen Buddha noch den Buddha-Vater. Es war wirklich das erste Mal, dass jemand im Großen Heldentempel so sprach. Alle fanden das äußerst seltsam. Doch als sie die beiden gegenüberstanden, strahlte Ksitigarbha, der Bodhisattva, in einem prächtigen Licht, das sogar noch intensiver als das von Tathagata war. Seine Worte klangen fast wie eine Frage.
Tathagata bemerkte das natürlich auch. Er wollte nicht zulassen, dass Ksitigarbha seine Autorität untergrub. Mit einem Sprung landete er auf dem Lotus-Thron und sagte mit ernster Stimme: „Wie du sagst, gibt es nur zehn Reine Länder in allen Richtungen – alle am Westlichen Himmelsberg.“
Ksitigarbha kümmerte sich nicht um Tathagatas Handlung, nickte und sagte: „Da du das sagst, habe ich ein paar Fragen.“
Tathagata lächelte und sagte: „Da es um die Lehren des Buddhismus geht, kannst du ruhig fragen.“ Im Stillen meinte er jedoch: Was den Buddhismus betrifft, kann ich dir gerne antworten – aber bei anderen Themen muss ich das nicht tun.
Ksitigarbha fragte: „Da du sagst, die Reinen Länder seien am Westlichen Himmelsberg, ist meine erste Frage: Der Buddha lehrte, dass alle Lebewesen gleich sind. Warum kommen einige Menschen gleich nach ihrer Geburt in die Reinen Länder, während andere in der irdischen Welt landen?“
Tathagata lachte und sagte: „Diese Frage wurde bereits zuvor gestellt. Die Gleichheit aller Lebewesen bedeutet, dass ihre natürlichen Eigenschaften gleich sind und dass die Barmherzigkeit, Freude und Großzügigkeit des Buddha gegenüber allen Lebewesen gleich sind. Vor dem Gesetz von Ursache und Wirkung sind alle Lebewesen gleich – doch das bedeutet nicht, dass ihre Umstände oder ihr Schicksal gleich sind. Seit Anbeginn der Zeit haben die Lebewesen unterschiedliche gute und schlechte Taten – daher gibt es auch Unterschiede.“

Ksitigarbha fragte erneut: „Dieses Prinzip kenne ich natürlich. Ich wage zu fragen, Tathagata: Gibt es Bodhisattvas, die von Geburt an im Reinen Land leben – ja oder nein?“
Tathagata antwortete: „Die Ursachen aus vergangenen Leben führen zu den Früchten in diesem Leben. Wäre es nicht ungerecht, wenn ein Bodhisattva in einem niedrigen, schmutzigen Ort geboren würde?“
Ksitigarbha erwiderte: „Alle Buddhas und Bodhisattvas handeln aus großer Barmherzigkeit. Wenn sie die Lebewesen retten wollen, sollten sie bereit sein, in den drei Welten zu geboren zu werden, um die Leidenden in den fünf unreinen Zuständen und drei Abgründen zu retten. Warum sollten sie sich dann im Reinen Land niederlassen, um dort in Sicherheit zu sein? Wenn sie die Lebewesen verlassen, wovon kann dann noch von großer Barmherzigkeit die Rede sein?“
Tathagata war einen Moment lang verblüfft, bevor er verstand, was Ksitigarbha fragen wollte. Die ersten beiden Fragen waren offenbar nur Einleitungen – erst die dritte Frage war wirklich herausfordernd. Tathagata blickte Ksitigarbha an. Er wusste, dass Ksitigarbha in der Unterwelt die Seelen rettete, und hielt ihn für einen einfältigen Bodhisattva – doch er hatte nicht erwartet, dass auch dieser Mensch unruhig war.
In diesem Moment richteten die fünfhundert Arhats sowie unzählige Augenpaare des Vajrapani ihren Blick auf Tathagata. Ksitigarbhas Frage war durchaus begründet – man sah nun, wie der Buddha antworten würde.
Kurz darauf sagte Tathagata: „Im Vimalakirti-Sutra heißt es: ‚Kann man sich selbst nicht retten und doch andere retten?‘ Es gibt auch Unterschiede zwischen gewöhnlichen Bodhisattvas und buddhistischen Bodhisattvas. Gewöhnliche Bodhisattvas müssen stets in der Nähe des Buddha bleiben und durch Ausdauerstärke gefestigt werden, bevor sie in die drei Welten eintreten und die Leidenden in der bösen Welt retten können.“
„Es heißt weiter: Wie ein Säugling, der nicht von seiner Mutter getrennt werden darf – wenn er sich von ihr trennt, fällt er vielleicht in einen Brunnen und stirbt vor Durst. Oder wie ein Vogeljunges, dessen Flügel noch nicht ausgereift sind und das sich an Bäume oder Äste klammern muss, um nicht wegzugehen. Erst wenn seine Flügel ausgereift sind, kann es frei im Himmel fliegen.“
„Im Prajnaparamita-Sutra heißt es weiter: Stellen Sie sich zwei Menschen vor, deren Angehörige im Wasser ertrinken. Einer stürzt in Panik ins Wasser, um zu retten – doch aufgrund mangelnder Fähigkeiten ertrinken beide. Ein anderer hat die richtigen Mittel, holt ein Boot oder eine Flöße, um alle zu retten – so entkommen alle der Gefahr des Ertrinkens. Ein neu entflammter Bodhisattva verhält sich ebenso. Ohne Ausdauerstärke kann er die Lebewesen nicht retten. Deshalb muss man stets in der Nähe des Buddha bleiben und die Ausdauer der Nicht-Entstehung erlangen, um die Lebewesen retten zu können – wie jemand, der ein Boot hat.“
Nachdem der Buddha geendet hatte, waren alle tief beeindruckt und lobten ihn im Stillen. Tatsächlich war das Dharma der Buddhas heute äußerst tiefgründig – seine Antwort war hervorragend.
Doch Ksitigarbha sagte weiter: „Die Auffassung eines Bodhisattvas lautet: ‚Mit Weisheit strebt man nach der höchsten Erleuchtung, mit Barmherzigkeit rettet man die Lebewesen.‘ Die vier großen Bodhisattvas, die in der Welt unterwegs sind und sich den Menschen zeigen – welcher von ihnen besitzt nicht große magische Kräfte sowie Weisheit, Barmherzigkeit, Handlung und Entschlossenheit? Wenn Sie die Bodhisattvas so einteilen, stimme ich dem nicht zu. Man sollte wissen: Es ist besser, sich selbst zu verbessern, anstatt nach dem Buddha zu streben. Was Sie beschreiben – ist das ein Bodhisattva oder ein Mönchschüler?“
Tathagata lachte und sagte: „Bodhisattva Ksitigarbha, der Unterschied zwischen einem Bodhisattva und einem Mönchschüler liegt im Bodhicitta. Wenn Sie sagen, das sei ein Mönchschüler – können Sie dann jemanden nennen, der in der Welt Menschen retten könnte?“
Ksitigarbha antwortete ernst und Wort für Wort: „Natürlich gibt es solche!“

Der Tathagata sagte erstaunt: „Es gibt tatsächlich solche Menschen – wie konnte ich das nicht wissen?“ Er blickte sich im Saal um; alle schüttelten den Kopf. Auf dem Berg des Geistes galten strenge Regeln: Es war den Mönchsanwärtern nicht nur verboten, andere zu retten, selbst der Abstieg vom Berg war äußerst schwierig.
Ksitigarbha sagte: „Der Nāgārjuna der vergangenen Welt – der Ksitigarbha dieser Welt! Das ist ein wahrer Mönchsanwärter!“
Als Nāgārjuna vom Berg stieg, um den Mahayana-Buddhismus zu verbreiten, war er tatsächlich kein Bodhisattva. Doch der Tathagata betrachtete damals den klugen Affen lediglich als Mittel zur Verbreitung des Glaubens und kümmerte sich nicht um seinen Status. Erst als Nāgārjuna große Leistungen vollbrachte, wurde er zum Bodhisattva Nāgārjuna geehrt. Ksitigarbha hingegen stieg ebenfalls als Mönchsanwärter vom Berg herab. Ursprünglich unbekannt, erhielt er später mit der Hilfe des Himmelskönigs die Macht über die Unterwelt. Mit solch einem Status verdiente er natürlich den Namen eines buddhistischen Bodhisattvas; daher nannte man ihn im Menschenreich den Bodhisattva Ksitigarbha, den König der Unterwelt. Durch eine vorübergehende Nachlässigkeit des Tathagata wurden diese beiden außergewöhnlichen Persönlichkeiten vergessen.
Der Tathagata lächelte und sagte: „Bodhisattva Ksitigarbha, mit einem solch außergewöhnlichen Talent gibt es im Buddhismus alle paar Zehntausend Jahre nur zwei solche Personen – wie könnte man sie mit gewöhnlichen Bodhisattvas gleichsetzen?“
Der Tathagata suchte nach einer Ausrede, doch Ksitigarbha ließ nicht locker. Er tat so, als wäre nichts geschehen, und wechselte das Thema: „Ich frage noch einmal: Warum leiden die Menschen?“
Der Tathagata antwortete gelassen: „Durch Verwirrung und Umkehrung, durch das Verfallen in das Böse über die Zeitalter hinweg, durch Unwissenheit im Kreislauf der Wiedergeburt, durch Klagen über das Leid, durch Unklarheit bezüglich Ursache und Wirkung … Warum sollten die Lebewesen nicht leiden?“
Ksitigarbha fragte weiter: „Kann das Leid der Menschen geändert werden?“
Der Tathagata seufzte und sagte: „Wer das Herz der Erleuchtung entwickelt, hat den Wunsch, ein Buddha zu werden. Wer diesen Wunsch hat, will die Herzen aller Lebewesen retten. Wenn das Herz voller Glückseligkeit ist, wird das Leid nicht mehr existieren. Daher kann man durch die Tür der Barmherzigkeit das Leid aller Lebewesen beseitigen.“
Ksitigarbha sagte: „Wenn das so ist, dann lässt der Wille des Buddhismus, Leid zu lindern, niemals nach.“
Der Tathagata antwortete: „Das ist selbstverständlich.“
Ksitigarbha sagte: „Ich lebe schon lange in der Unterwelt. Anfangs rettete ich täglich hundert bis einhundertfünfzig Menschen und hatte noch Zeit, Schriften zu lesen. Doch nach tausend Jahren rette ich täglich mindestens zweihundert bis dreihundert Menschen – ich komme kaum noch mit. In zehntausend Jahren werden vor dem Tempel immer mehr sündige Seelen sein, wie der Sand des Ganges – man kann ihn nicht ausfegen, und sobald er weggefegt ist, entsteht er wieder …“
Bei diesen Worten zeigte Ksitigarbha einen gequälten Ausdruck, blickte dann dem Tathagata direkt in die Augen und fragte: „Je weiter sich der Buddhismus ausbreitet, warum gibt es immer mehr Sünder?“
Der Tathagata antwortete: „Das ist ganz normal. Zu Beginn der Schöpfung entstanden alle Dinge durch die Vereinigung von Yin und Yang – ihre Anzahl war begrenzt. Doch mit den Jahren vermehren sich die Lebewesen stetig, und was anfangs bei einer Person begann, kann nun bei Hunderten oder Tausenden liegen – was daran so seltsam?“
Ksitigarbha fragte: „Nach deinen Worten nimmt die Sünde in der Welt also ständig zu?“
Der Tathagata antwortete: „Daran ist schwer zu sagen.“

Ksitigarbha sagte: „Wenn dem so ist – haben dann die Buddhas und Bodhisattvas, die auf den prächtigen Thronen auf den Lotuspodesten im Berg des Geistes sitzen, jemals Scham empfunden?“ Ksitigarbhas Ton blieb stets ruhig, doch in diesem stillen, lautlosen Großen Heldentempel klang er wie Donnerhall.

Seit Ksitigarbha den Namen Nāgārjuna erwähnt hatte, war der Tathāgata etwas vorsichtiger geworden. Was wollte Ksitigarbha eigentlich hier? War es vielleicht, um Nāgārjuna zu verteidigen? So viel Zeit war vergangen – warum kam er erst heute? Wurde er von jemandem beauftragt? Als er hörte, dass Ksitigarbha das Thema wieder auf die Sünden und Leiden der Menschen brachte, dachte der Tathāgata bei sich: Das ist immer noch derselbe sture Ksitigarbha – es hat sich nichts geändert.

Der Tathāgata setzte leise seine magischen Kräfte ein und sagte laut zu den Anwesenden: „Ich sehe, dass Bodhisattva Ksitigarbha in den sechs Reichen mit unzähligen Mitteln die leidenden Wesen rettet, ohne Müdigkeit zu kennen. Er ist ein großer Bodhisattva mit solch unglaublichen magischen Fähigkeiten. Doch die Wesen, die von ihren Sünden befreit wurden, fallen schon nach kurzer Zeit wieder in die bösen Reiche zurück.“ Der Tathāgata blickte Ksitigarbha an und sagte: „Du schenkst den Menschen gute Wurzeln, doch egal ob Mensch oder Tier, sie müssen in diese böse Welt eintreten. In dieser Welt ist es schwer, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden; Sünden begleiten sie stets. Wie kann ein einziger Lichtschein am Anfang der Wiedergeburt gegen das endlose Meer des Leids bestehen? Das schwache Licht ist flüchtig – der Wind löscht es aus. Es ist nicht deine Schuld, sondern die Schuld der Menschen!“

Ksitigarbha fragte: „Wie soll ich das verstehen?“

Der Tathāgata seufzte: „Wie könnte ich nicht in tiefen Gedanken versunken sein?“

Auch Ksitigarbha seufzte: „Wie zahlreich sind doch die Sünden der Menschen! Meiner Ansicht nach kann bereits eine Hölle sie nicht mehr aufnehmen!“

Der Tathāgata war plötzlich verblüfft – Ksitigarbha kannte also die Hölle im Buddhismus! Sicherlich hatte Hinterland ihm davon erzählt! Während er darüber nachdachte, wie er antworten sollte, sagte Ksitigarbha weiter: „Schade, bedauernswert, wirklich bedauernswert!“

Der Tathāgata fragte: „Was ist schade? Und was ist bedauernswert?“

Ksitigarbha schwieg, ging ein paar Schritte im Großen Heldentempel umher und sagte schließlich: „Im Tempel gibt es nur Menschen mit herzloser Gesinnung; zwischen den Säulen befinden sich nur Wesen mit menschlichem Gesicht und tierischem Herzen! Ich bedaure nur diesen wunderbaren Tempel – und ich habe Mitleid mit den Menschen, die in diese Welt kommen!“

Der Tathāgata stand plötzlich auf, wütend und besorgt – offensichtlich hatte Ksitigarbha die ganze Zeit nur über ihn gelacht und gespottet. Auch wenn er noch so listig war, konnte er das nicht ertragen. Doch da er auf dem Lotusthron saß, musste er die Würde eines Weltlehrers bewahren. Er unterdrückte seinen Zorn und sagte: „Ksitigarbha, du bist doch auch ein Schüler des Buddhismus – wie kannst du solchen Unsinn reden?“

Ksitigarbha lächelte gelassen und sagte: „Ein Schüler des Buddhismus? Ich bin heute nur froh, dass ich nie Handlungen begangen habe, die anderen zum Bösen verleiten. Was Buddha und Bodhisattva sind, sind nichts weiter als Tiere in menschlicher Verkleidung, die von gewöhnlichen Menschen geschaffen wurden!“

Nachdem Ksitigarbha das gesagt hatte, riss er sich seinen Mönchsgewand herunter, nahm seinen Kopfschmuck ab und ließ außer einem einfachen weißen Hemd alle Schmuckstücke und Verzierungen zurück. Er zeigte auf den Tathāgata und sagte: „Heute werde ich diesen Ort des Betrugs zerstören!“

Der Tathāgata rief hastig: „Fangt diesen verrückten Irren!“

Hinter der Lotusblüte sprangen die acht großen Diamantenkrieger gemeinsam hervor, Anagaya folgte ihnen ebenfalls. Die fünfhundert Arhats wirkten jeweils ihre Zaubersprüche und griffen gemeinsam den Bodhisattva Ksitigarbha an.
Ksitigarbha ignorierte sie einfach und wirkte den Zauber „Feuer in den Himmel schicken“. Es ertönte ein lautes Donnern, und die goldene Kuppel des Großen Mächtigkeitstempels stürzte sofort ein und fiel auf die Menschen im Tempel.
Di Ting öffnete seinen riesigen Mund und stieß einen lauten Schrei aus – dadurch stockten die Zaubersprüche der fünfhundert Arhats und sie blieben wie erstarrt in der Luft hängen. Ksitigarbha zerstörte die goldene Kuppel und sprang zusammen mit Di Ting aus dem Großen Mächtigkeitstempel hinaus.
Als sie zur Ruhe kamen, hörte man weiterhin ein lautes Geräusch aus dem Tempel: Die goldene Kuppel des Großen Mächtigkeitstempels auf dem Berg Ling Shan, die seit Tausenden von Jahren geleuchtet hatte, war eingestürzt.