Band 1: Unausgesprochen, Kapitel 14: Die Vollendung des Großen Weges

Im Großen Saal des Sanxingdong saß Meister Subhuti regungslos wie eine Statue da. Gelegentlich wehte ein leichter Wind von draußen herein und ließ den Fächer in seinen Händen leicht erzittern – was seine himmlische Ausstrahlung noch unterstrich.
Hui Neng kam eilig von draußen herein, begleitet von einer Gruppe von Mönchsjünglingen. Ihre Gesichtsausdrücke waren unterschiedlich: Manche wirkten besorgt, andere verwirrt, wieder andere schienen Freude am Leid anderer zu haben.
Alle Schüler wussten, dass Meister Subhuti sehr streng war – was Zorn und Gereiztheit betraf. An Hui Nengs Miene konnte man erkennen, dass er bald bestraft werden würde.
Tatsächlich öffnete Meister Subhuti seine leicht gesenkten Augen. Hui Neng und seine Begleiter spürten sofort, als würde ein kalter Windhauch über sie wehen; sie wurden eiskalt im Herzen und warfen sich alle zu Boden.
„Warum diese Eile?“, fragte Meister Subhuti ruhig.
Hui Neng antwortete: „Bitte verzeihen Sie mir, Meister. Die Angelegenheit ist tatsächlich seltsam, deshalb wollte ich sie Ihnen so schnell wie möglich melden und bin daher etwas hastig gegangen.“
„Alle Erscheinungsformen sind illusorisch – es ist dein Herz, das in Panik gerät“, erklärte der Meister.
Hui Neng stimmte mehrfach zu. Der Meister blickte ihn bedeutungsvoll an und sagte: „Komm mit mir in den hinteren Saal.“ Dann drehte er sich um und verließ den Saal durch die Hintertür; Hui Neng eilte ihm nach.
Im hinteren Saal wiederholte Hui Neng, was Wukong im Hinterhof über seinen Traum erzählt hatte. Nachdem der Meister zugehört hatte, schwieg er nachdenklich und fragte nur, wie viele Personen davon wussten. Anschließend winkte er Hui Neng, zu gehen.
Der Buddha mit seiner sechs Zhang großen goldenen Gestalt – diese Angelegenheit war wirklich interessant. Konnte es wirklich der gegenwärtige Herrscher, der Buddha, sein, von dem gesagt wird, dass „alle Dinge durch ihn vollbracht werden“? Über die Angelegenheit mit dem Steinaffen wussten nur wenige – nur der Alte Herr, Zhenwu und ich. Könnte es sein, dass der große weise Staatsberater Wang Bodhisattva Informationen durchsickern ließ? Meister Subhutis leicht geschlossene Lider bewegten sich, und ein scharfer Lichtschein blitzte auf.
Falls dem so wäre, durfte man diese Angelegenheit wirklich nicht aufschieben. Ursprünglich wollte ich den wilden Charakter des Steinaffen zähmen, damit er nicht zu unvorsichtig wird und meine Pläne zerstört. Doch nun hat der Steinaffe bereits früh Intelligenz entwickelt – das übertrifft meine Erwartungen. Die Pläne liegen beim Buddha, die Erfüllung beim Himmel – wir werden abwarten und sehen.
„Jemand!“ rief Meister Subhuti leise. Ein Mönchsjüngling erschien plötzlich aus dem Nichts und verbeugte sich tief vor dem Meister. „Bringt den Steinaffen her!“, sagte der Meister nach einem tiefen Atemzug.
Der Steinaffe überlegte inzwischen im Hinterhof. Er hatte diesen Zug nur aus Notwendigkeit eingesetzt – selbst wenn jemand aus einer anderen Zeit hierherkäme, könnte er Subhutis Natur nicht durchschauen. Obwohl er wusste, dass es unvermeidlich war, dass Subhuti ihn zum Schüler nahm und ihm Kampfkünste beibrachte, war unklar, wie lange er warten müsste, bis dies geschah. Falls es wirklich so wäre wie in den Büchern – sieben Jahre warten –, wäre das für ihn sehr hart.

Er schuf absichtlich Misstrauen, indem er einen Traumboten ins Spiel brachte, der beschrieb, dass dieser in seinem Aussehen dem Tathagata ähnelte. Diese Angelegenheit würde sicherlich zu den Ohren von Meister Subhuti gelangen. Sollte Meister Subhuti entschlossen sein, ihn zu seinem Schüler zu machen, dann würde er keine Einmischung von Dritten dulden. Als er nun hörte, dass der Tathagata dem Steinaffen Aufmerksamkeit schenkte, musste er Zweifel hegen – und das wahrscheinlichste Ergebnis wäre, dem Steinaffen bereits im Voraus magische Fähigkeiten beizubringen, um so eine Lehrer-Schüler-Beziehung herzustellen. Wenn die Sache erst einmal so weit fortgeschritten wäre, würde der Steinaffe aufgrund seines aufrichtigen und unerschütterlichen Charakters sicherlich keinen Widerstand leisten.

Der Steinaffe wusste, dass er in der Reise nach Westen von Anfang bis Ende nur die Rolle eines Schachsteins spielte. In wessen Händen dieser Schachstein lag, konnte er selbst nicht entscheiden. Er konnte nur dem Lauf der Dinge folgen und allmählich seine Kräfte stärken, um hoffen zu können, den Vorhang zu lüften, der über den Gesichtern der Unsterblichen, Buddhas und Dämonen lag, und so die Wahrheit aufzudecken.

Meister Subhuti – wer bist du eigentlich?

Während er noch darüber nachdachte, kam ein Mönchjunge durch das Tor des Hofes herein und rief: „Bruder Wukong, der Meister ruft dich.“ Wukong nickte und folgte dem Mönchjungen.

Im hinteren Saal sah er den Meister würdevoll auf einer Liege sitzen. Der Mönchjunge führte Wukong dorthin und verließ anschließend den Raum. Wukong nahm eine demütige Haltung an und grüßte den Meister.

Der Meister sagte freundlich: „Hast du dich in diesen zwei Monaten gut eingelebt, Wukong?“

Wukong antwortete: „Sehr gut, nur habe ich zu viel Freizeit.“

„Haha, es gibt ein Sprichwort: Wer viel Freizeit hat, hat viele Träume. Ab heute werde ich dir die Methoden zum Erreichen der Unsterblichkeit beibringen – möchtest du lernen?“

Wukong dachte bei sich: Genau deswegen bin ich hier. Nur ein Dummkopf würde das nicht lernen. „Ich möchte lernen, ich möchte lernen.“

„Ich kenne dreihundertsechzig verschiedene Methoden – welche möchtest du lernen?“

„Nun…“ Wukong überlegte.

In „Die Reise nach Westen“ listete der Meister die vier großen Wege der „Methoden“, „Strömungen“, „Stille“ und „Bewegung“ auf – alle wurden als nicht führend zum ewigen Leben bezeichnet. Natürlich wollte Wukong sie nicht lernen. Ist das wirklich die Wahrheit? Oder hatte der Meister gar nicht die Absicht, diese Methoden an Wukong weiterzugeben?

Als er daran dachte, sagte Wukong: „Als Anfänger in dieser Lehre kenne ich noch nicht ihre Geheimnisse. Bitte weise mich, Meister.“

Daraufhin erklärte der Meister ausführlich die vier großen Wege der Methoden, Strömungen, Stille und Bewegung. Danach versank Wukong in Gedanken: Die Kategorie der „Methoden“ befasste sich mit der Einberufung von Unsterblichen, der Wahrsagerei durch das Werfen von Stäben, um Glück und Unglück vorauszusehen; die Kategorie der „Strömungen“ betraf die Lehren des Konfuzianismus, Buddhismus, Daoismus und der Yin-Yang-Lehre sowie das Lesen von Schriften und das Beten; die Kategorie der „Stille“ handelte von Meditation und dem Üben des Samadhis; die Kategorie der „Bewegung“ war ihm vertrauter – sie umfasste Praktiken wie das Ergänzen von Yin und Yang, das Reiben des Nabels, das Verarbeiten von Kräutern sowie das Brennen von Materialien in Kesseln.

Wukong dachte lange nach, konnte sich jedoch nicht entscheiden. Alle diese Wege verlangten Kenntnisse – da sie vom Großmeister selbst stammten, konnten es wohl keine abwegigen Methoden sein. Als er heimlich hinschaute, sah er, dass der Großmeister völlig ausdruckslos war, kein Anzeichen von Absicht zu erkennen war und auch nicht eilig drängte.
Wukong tat so, als würde er sich am Kopf kratzen, dann sagte er: „Es ist schwer, ewig zu leben – wenn man es nicht lernt, bleibt man zurück.“
Der Großmeister lachte und sagte: „Wenn du wegen des ewigen Lebens gekommen bist, dann ist das ganz einfach. Ich gebe dir ein paar Pillen – wenn du sie nimmst, kannst du dein Leben verlängern. Doch ohne Fähigkeiten – was wirst du tun, wenn du später von Schwertern, Äxten, Donner und Blitz getroffen wirst?“
Plötzlich verstand Wukong: Der Großmeister hatte ursprünglich nicht vor, ihm den Weg zum ewigen Leben beizubringen; sein Ziel war es, ihm die siebenundsiebzig Verwandlungsmethoden sowie Kampfkünste beizubringen.
Wukong verbeugte sich sofort: „Großmeister, ich weiß auch, dass man durch das Nehmen der Pillen zwar länger leben kann, aber ohne Fähigkeiten, das Leben zu schützen, ist das nutzlos. Bitte lehren Sie mir einen dauerhaften Weg, den wunderbaren Weg zum ewigen Leben.“
Der Großmeister Su Bodhi nickte und sagte: „Du verstehst schnell. Bedenke, du wurdest vom Himmel und von der Erde geschaffen und bist anders als andere. Ich werde dir eine schnelle Methode beibringen, die dir das Leiden des Meditierens und der Energiekultivierung erspart und dir hilft, etwas Großes zu erreichen.“
Haha, endlich kam der spannende Teil – Wukong freute sich insgeheim.
Der Großmeister befahl Wukong, sich flach auf den Boden zu legen, schwang seinen Fächer – und Wukong schlief ein.
„Durch neun Umwandlungen wird deine Lebenskraft unerschöpflich – enttäusche mich nicht“, sprach der Großmeister einen Zauber. Um Wukongs Körper bildete sich eine Luftströmung; feine, milchweiße Atemströme entstanden von innen, kamen durch die neun Öffnungen des Körpers und zirkulierten immer wieder, bis sie durch die Schläfe wieder hineingingen. „Wirklich außergewöhnliche Schöpfung!“, lobte der Großmeister. Die Silberfäden seines Fächers zitterten gerade, als er in die Leere tippte.
Die milchweißen Atemströme durchströmten Wukongs Körper, wurden immer dichter und schneller, bis sie schließlich im Dantian zusammenkamen und zu einer glänzenden goldenen Pille wurden.
Nachdem der Großmeister seinen Zauber beendet hatte, lobte er im Stillen: „Wunderbare Schöpfung!“ Leider war es die goldene Pille des Laozi – sonst hätte es mindestens zwei bis drei Jahre gedauert, bis eine Grundlage entstanden wäre. Man muss bedenken, dass Wukong zwar über viel Schöpfungskraft verfügte, diese aber überhaupt nicht nutzen konnte. Die Wunderkraft der goldenen Pille des Laozi brachte seine innere Schöpfungskraft in den Dantian, wie wenn alle Flüsse in das Meer münden.
Der Großmeister Su Bodhi weckte den Steinaffen wieder und lehrte ihm eine Methode zur Energiekultivierung. Diese Methode war tiefgründig und geheimnisvoll – wer sie durchschaute, konnte unendliche Schöpfungskraft erlangen. Doch wie viel man davon verstehen konnte, hing von der individuellen Begabung ab.
Dieser Spruch war genau derselbe wie im Original von „Reise nach Westen“:
„Der wahrhaft wunderbare Spruch der Offenheit und Verschlossenheit – wer sein Leben pflegt, findet keine andere Erklärung. Alles beruht auf Geist, Energie und Seele – bewahre sie sorgfältig und lass sie nicht entweichen. Lass sie nicht entweichen, bewahre sie im Körper – durch meine Lehre wirst du gedeihen. Wenn du diesen Spruch merkst, bringt es viel Nutzen; meide böse Begierden und erlange Klarheit.“

Kühle und helles Licht – ideal, um den Mond auf dem Pfad der Unsterblichkeit zu bewundern.
Der Mond verbirgt den Jadehasen, der Tag verbirgt die Krähen; dort winden sich Schildkröte und Schlange umeinander.
So verbunden, ist das Leben fest – und es ist möglich, Goldlotosse im Feuer zu pflanzen.
Wenn man die fünf Elemente umgekehrt einsetzt, wird man nach vollbrachter Arbeit Buddha oder Unsterblicher.
Wukong hatte dieses Geheimrezept bereits gut im Gedächtnis; nicht wegen etwas anderem, sondern weil Subhuti wirklich äußerst geheimnisvoll war – alles, was er sagte und tat, durfte nicht auf die leichte Schulter genommen werden. Nachdem er es nur einmal gehört hatte, rezitierte Wukong das Rezept bereits auswendig. Der Meister war erfreut über seine Geschicklichkeit und sein gutes Gedächtnis und erklärte ihm das Rezept noch einmal ausführlich.
„Offene und geheime Lehren in vollkommener Harmonie“ bedeutet, dass sowohl die offenen als auch die geheimen Lehren miteinander verbunden sein müssen. Allein den Weg der geheimen Lehren zu gehen, ist der Weg der Außenstehenden; allein den Weg der offenen Lehren zu gehen, führt zu zu langsamem Fortschritt. Was jedoch genau unter offenen und geheimen Lehren zu verstehen ist, erklärte der Meister nicht genau, sondern ging nur kurz darauf ein.
Er wusste nicht, dass Wukong in seinem vorherigen Leben bereits gründlich recherchiert hatte: Offene Lehren sind Lehren, die klar und verständlich sind; sie beziehen sich auf alle Schulen des Mahayana- und Hinayana-Buddhismus, die je nach Fähigkeiten der Wesen Theorien und Methoden zur Beseitigung von Irrtümern, zur Erkenntnis der Wahrheit sowie zur Entwicklung von Ursachen und Früchten anbieten – es handelt sich dabei um Lehren, die den Wünschen der Menschen entsprechen, und deren Grund ist offensichtlich, weshalb sie als offene Lehren bezeichnet werden.