Band vier: Das Geheimnis offenbart sich – Kapitel 558: Der Wunsch zu gehen

„Was hast du verstanden?“, fragte Wukong.
Zao Hua antwortete: „Ich überlege mir einen Weg für dich, um zu gehen.“
Wukong fragte: „Gibt es bereits einen Weg?“
Zao Hua sagte: „Ja, aber ich weiß nicht, ob er funktionieren wird.“
„Warum sagst du das?“, fragte Wukong.
„Du bist anders als die anderen. Da du sagst, du willst gehen, bedeutet das, dass du ursprünglich nicht zu den Wesen dieser Welt gehören solltest. Doch dein Körper wurde eindeutig hier geboren – oder nicht?“
Wukong nickte. Er selbst hatte nicht die Fähigkeit, auch seinen ursprünglichen Körper mitzunehmen. Bei seiner Reise durch die Zeiten hatte er lediglich die Erinnerungen aus seinem vorherigen Leben in den Geist des klugen Affen übertragen.
„Wer gehen muss, soll gehen, und wer bleiben muss, soll bleiben – dann ist alles in Ordnung“, sagte Zao Hua.
Wer gehen muss, wer bleiben muss – was bedeutet das? Meint man damit die von ihm mitgebrachten geistigen Kräfte? Was bleiben muss … sind natürlich die Dinge, die zu dieser Welt gehören. Heißt das also, er muss nur seinen Geist freisetzen und seinen Körper zurücklassen? Ist es wirklich so einfach? Wenn der Geist freigesetzt wird – wohin soll er dann gehen?
Er erinnerte sich daran, dass jemand gesagt hatte, man könne hinausgehen, wenn man eine zweite Gestalt sowie göttliche Fähigkeiten besitzt. Doch so einfach hinauszugehen, gefiel Wukong nicht. Er hatte auch viele Romane über Reisen durch die Zeiten gelesen – solche Reisen glichen Besuchen bei Freunden, und nur selten wurde erklärt, warum solche Veränderungen stattfanden. Wenn er einmal so schwer die Reise unternommen hatte, wäre es doch eine große Schande, das nicht zu verstehen.
Da sagte Zao Hua wieder: „Alle Dinge in Himmel und Erde sind entweder leer oder gefüllt – weißt du das?“
Wukong antwortete: „Ich habe davon gehört. Alle Dinge in Himmel und Erde entstehen aus dem Füllten, und das Füllte entsteht aus dem Leeren – ist das die Logik?“
Zao Hua zeigte Zustimmung und sagte: „Das klingt mehr oder weniger richtig.“
Wukong fuhr fort: „Was ist daran schwierig? Einfach ausgedrückt: Es ist wie beim Schachspielen. Bevor die Steine gesetzt werden, ist das Schachbrett leer, die Steine hingegen gefüllt. Wenn noch nicht zwischen Schwarz und Weiß unterschieden wird, weiß niemand, wo der erste Zug fallen wird – und diese Ungewissheit gleicht dem Chaos vor der Entstehung von Himmel und Erde. Sobald die Steine gesetzt sind, wechseln sich Schwarz und Weiß ab – wie Yin und Yang, wie das Taiji, das zwei Prinzipien hervorbringt, wie das Entstehen aus dem Nichts. An den Stellen mit Steinen ist es ‚gefüllt‘, an den Stellen ohne Steine bleibt es ‚leer‘. Doch das Leere bedeutet nicht völlige Leere – die Steine haben eine bestimmte Ausrichtung, sodass man aus den leeren Stellen ungefähr erraten kann, wo der nächste Zug fallen wird …“
Während er sprach, schien Wukong einige Prinzipien zu verstehen – und war zugleich etwas überrascht. Von diesen Theorien über Leere und Fülle hatte er zuvor nichts gewusst. Sie stammten aus den Gedanken des Herrn des großen Mount Sumeru und wurden nur durch das Prinzip des Schachspiels ausgedrückt … Doch nach all dem Gerede – wo sollte nun der nächste Zug fallen?

Zao Hua seufzte und sagte: „Was für eine Klugheit! Du bist tatsächlich nicht von dieser Welt – wie könnten diese Himmel und Erde dich festhalten?“
Wukong dachte bei sich: Was nützt es, wenn du mich lobst? Ich habe nur Unsinn geredet und weiß nicht, wie ich vorgehen soll. „Dann sag mir, wo sollte der nächste Schritt erfolgen?“
Zao Hua schwieg eine Weile, dann sagte er: „Für gewöhnliche Menschen ist das, was sie sehen, Realität, und das, was sie hören, Illusion; für gewöhnliche Unsterbliche sind magische Kräfte Realität, während das Schicksal Illusion ist; für Heilige ist das Schicksal Realität, während Gedanken Illusion sind; und was dich betrifft …“
„Was bekannt ist, ist Realität, was unbekannt ist, Illusion!“, ergänzte Wukong.
„Falsch! Es sollten die Himmel und Erde Realität sein und das Leere Illusion!“, rief Zao Hua laut.
„Oh? Wie soll das verstanden werden? Was ist das Leere?“
„Du willst nur diese Welt verlassen, doch in deinen Augen gibt es nur diese Welt – ist das nicht Sturheit? Wer an Gewinn und Verlust hängt, verliert letztendlich! Um diese Welt zu verlassen, musst du sie vergessen.“
Wukong nickte unwillkürlich und sagte: „Gut gesagt! Aber was ist das Leere?“
Zao Hua antwortete: „Es heißt: ‚Bringt das Leere zum Äußersten, haltet an der Stille fest. Wenn alle Dinge entstehen, beobachte ich ihr Wiederkehren.‘ Es heißt auch: ‚Durch das Leere erkennt man die Wahrheit der Realität, durch die Stille erkennt man die Richtigkeit der Bewegung.‘ Und es heißt weiter: ‚Durch das Leere kann die reale Welt eintreten, das Leere kann alle Dinge aufnehmen.‘ Das Leere ist weit und grenzenlos, es verkörpert die wunderbaren Kräfte der Natur – es ist ein Zustand der Stille und Geheimnisvollheit!“
Wukong war nach dem Zuhören eine Weile sprachlos. Zao Hua kannte sowohl die daoistischen Schriften als auch Poesie – wirklich erstaunlich. Je mehr Wukong mit Zao Hua sprach, desto mehr glaubte er, dass Zao Hua nicht das herzlose Wesen war, für das man ihn hielt, sondern ein Meister des Dao.
Was Zao Hua sagte, verstand Wukong nur halb; es schien, als läge eine dünne Schicht dazwischen, sodass er das Ganze nicht klar erkennen konnte. Es klang so, als müsse er in das Leere reisen – aber wenn er diese Welt vergaß, könnte er dann das Leere finden?
Daraufhin sagte Zao Hua: „Nachdem ich so viel gesagt habe, gebe ich dir noch einen Satz.“
Wukong rief aus: „Der letzte Satz?“ Nachdem er das gesagt hatte, musste er unwillkürlich lachen – dieser Satz erinnerte ihn an einen Dialog aus einer Komödie. Eine Komödie – wie weit entfernt war das von ihm.
Zao Hua sagte: „Die wahre Welt ist unerreichbar, die göttliche Welt entsteht – das Leere existiert im Herzen!“
Die wahre Welt ist unerreichbar, die göttliche Welt entsteht … Wukong murmelte diese Worte mehrmals vor sich hin; allmählich leuchteten seine Augen. Wenn es im Herzen existiert, dann muss ich es dort suchen!
„Warum … warum willst du mir helfen?“, konnte Wukong seine Neugier nicht zurückhalten. Zao Hua war eigentlich gerecht – doch nachdem er die Gedanken des Hauptgottes des Großen Sumeru-Berges geerbt hatte, neigte Zao Hua offensichtlich stark zu seinen Gunsten. Jetzt wollte er ihm sogar helfen, diese Stätte zu verlassen – das überraschte Wukong.

„Was bin ich in deinen Augen?“ Die Stimme des Schicksals klang etwas trostlos, als gehöre sie einem Enttäuschten, der keinen Verständnisvollen finden konnte.
Wukong dachte nach und sagte: „Du bist das Schicksal, der wahre Herr dieser Welt. Alles Gute und Böse, alles Glück und Unglück in der Welt entstehen durch dich.“
Das Schicksal schwieg lange. Wukong glaubte, er habe etwas Falsches gesagt, und fügte hinzu: „Du bist der gerechteste in der Welt – oder nicht?“
Nach einer Weile seufzte das Schicksal und sagte: „Geh nur. Alle Theorien über das Schicksal sind richtig – oder auch nicht. Ich denke ständig darüber nach.“
Wukong war verblüfft, dachte nach und beruhigte sich dann. Die Menschen streiten sich um Richtig und Falsch; über das Schicksal kann niemand sprechen, also müssen sie sich mit sich selbst beschäftigen – doch dieses Gefühl ist immer seltsam. Wukong lachte und sagte: „Du musst nicht darüber nachdenken. Das Schicksal hat eine feste Form. Wenn du ständig nachdenkst und plötzlich etwas ändert sich – wie sollen dann die Menschen handeln?“
Das Schicksal antwortete: „Dein Tonfall deutet darauf hin, dass du bereits über dem Schicksal stehst. Ich denke heute daran und vergesse es schon morgen – mach dir keine Sorgen.“
Wukong nickte und sagte: „Dann gehe ich jetzt.“
Das Schicksal erwiderte: „Geh nur. Wenn du gehst, wird es in der Welt keinen interessanten Menschen mehr geben.“
Wukong entgegnete: „Jeder Mensch ist interessant – man muss nur genau hinschauen.“
Das Schicksal lachte und sagte: „Das ist auch nicht schlecht.“ Seine Stimme wurde immer leiser, das Echo hallte in Wukongs Kopf wider. Wukong wusste, dass das Schicksal wirklich fortgegangen war. Auf diesem Weg konnte ihm niemand helfen – er musste allein weiterfinden.
Im ewigen Nichts entsteht die wahre Welt, aus der wahren Welt entsteht das Göttliche!
Als er an diese Worte dachte, hielt Wukong den Atem an, beseitigte alle störenden Gedanken in seinem Kopf und begann … zu vergessen.
Vergiss alles: die Reise nach Westen, das Schicksal, den Gipfel des Blumen- und Fruchtbergs, die sieben göttlichen Affen, Tathagata, die Drei Reinheiten, Pangu, Laozi und Zhuangzi – vergiss alles.
Auch diesen Himmel, diese Erde, diesen Berg Sumeru, diesen Tempel des klaren Verstands, diesen großen Ofen der Welt …
Auch die 36 Verwandlungen des Himmels, die geheimen Methoden des leeren Raums, alle magischen Kräfte – was hierher gehört, bleibt zurück; der Rest sind nur seine Erinnerungen an die Zeit vor der Reise.
Allmählich vergaß Wukong wirklich alles. All das war eigentlich tief in seinem Herzen eingeprägt – wie könnte er es so leicht vergessen? Doch Vergessen ist vielleicht auch die tiefste Sehnsucht.
Er flog auf – vom Gipfel des großen Berges Sumeru, lautlos und mit großer Geschwindigkeit. In kürzester Zeit legte er Millionen von Meilen zurück, schneller als jede andere magische Kraft der Welt – so flog er davon.
Es war nicht Wukong, der flog, nicht Lingming, nicht der Herr des großen Berges Sumeru – sondern die Zeit selbst!
Die Zeit sah deutlich, wie Wukongs Körper wieder die Gestalt eines Affen annahm und regungslos auf dem Gipfel des großen Berges Sumeru saß. Das war immer noch Lingming – doch dieser Lingming hatte keine weitere Gestalt mehr.

Die Zeit flog immer höher und weiter – ohne Hindernisse im Raum, ohne Barrieren in der Zeit. Seltsamerweise konnte er immer noch alles sehen, was in dieser Welt geschah; sogar das kleinste Grashalm oder Staubkorn im großen Ofen der Welt war ihm klar sichtbar.
Ist das die geheimnisvolle Stufe, in der die wahre Realität verschwindet und die göttliche Ebene entsteht? Er hatte keine Zeit mehr, darüber nachzudenken. Er sah deutlich, wie Laozi und Zhuangzi die Welt trugen, in der der Tathagata gefangen war, und zu den vier Kontinenten unter der Herrschaft des Menschenkönigs reisten, wo sie Fuxi trafen. Laozi und Zhuangzi flüsterten ihm ein paar Worte zu, und Fuxi lächelte und nickte. Danach stürmten Yin und Yang aus einem Raum hervor und eilten ohne Zögern zum Gipfel des großen Sumeru.
Im Tempel der Klarheit gab es um den großen Ofen der Welt äußerst starke Verbote – doch hier wurde ein Weg für Yin und Yang freigelassen. Wukong wusste, dass diese Welt zwar groß war, doch das Einzige, was Yin und Yang nicht aufgeben konnten, die Menschen im Ofen. Diese Sorge um die Menschen war ihr wahrer Kern – und wer seinen wahren Kern bewahrt, dem kann nichts im Weg stehen.
Im Inneren des Ofens kehrten Yin und Yang zurück. Tatsächlich, wie Wukong es vorausgesehen hatte, suchten sie zuerst Pangu auf und erzählten ihm alles, was außerhalb des Himmels geschah. Pangu zeigte keine Freude – es schien, als hätte er all das bereits erwartet. Danach setzte Pangu seine göttlichen Kräfte ein, um den einzigen Ausgang aus dem Himmel zu verschließen. Von da an konnte niemand mehr aus dieser Welt entkommen.
Im großen Ofen der Welt war dies nun der friedlichste Ort – egal ob Unsterbliche oder Dämonen, alle waren glücklich. Es gab keine Kriege mehr, und zwischen Unsterblichen und Sterblichen herrschte Ordnung.
Im Gebirge Qi Tian freuten sich alle, als sie erfuhren, dass der Tathagata von Wukong gefangen gehalten wurde – doch Yin und Yang hielten sich zurück und sprachen nicht viel über Dinge außerhalb des Himmels, um Unruhe zu vermeiden. Was würden Personen wie die Drei Reinen, die Xuan-Nǚ oder der Qilin wohl denken, wenn sie wüssten, dass sie in Wirklichkeit nur ein Gedanke eines himmlischen Heiligen sind? Doch solange sie es nicht wissen, bleibt alles ruhig.
Das menschliche Herz ist unbeständig – am schwersten zu widerstehen ist die Verlockung. Diejenigen, die sich der Kultivierung widmen, ehren den Gedanken an den Dao – solche Dinge sind für sie die wichtigsten Angelegenheiten überhaupt. Wie könnten Yin und Yang dieses Risiko eingehen? So ist die Welt: Manchmal ist Verschweigen keine Täuschung.
Im Gebirge Qi Tian, im spirituellen Berg im Westen, in der Unterwelt, im Tempel der Göttin Hou Tu am Ostmeer, bei Erlang Shen am Ufer des Jiang-Flusses … Der göttliche Affe Yin und Yang wurde zur beschäftigtsten Gestalt in der Welt. Nach all seinen Reisen stellte er erstaunt fest, dass niemand nach Wukongs Verbleib fragte. Doch der traurige Ausdruck in den Augen der Menschen war eine Tatsache, die man nicht verbergen konnte. Sich zu entscheiden, zu vergessen – das bedeutet nicht, die Wahrheit zu verbergen. Kluge Menschen wissen: Anstatt unerreichbarer Sehnsüchte ist es besser, sie zu vergessen.
Die Zeit flog weiter, immer weiter in die Unendlichkeit – doch diese Welt blieb in seinem Geist präsent.
Niemand wusste, wie lange er geflogen war – vielleicht ein Jahr, vielleicht Millionen von Jahren, vielleicht sogar Milliarden von Jahren …
An diesem Tag geschah plötzlich etwas Ungewöhnliches in der Welt.

Diese Veränderung stammt aus jener Welt, die Wukong bei Laozi und Zhuangzi hinterlassen hat.
Tathagata konnte nicht länger an sich halten – er trat endlich hervor. Selbst wenn das menschliche Herz noch so lange aushält, wird es der Zeit nicht standhalten; noch grausamer ist, dass es keine Hoffnung gibt…
Tathagata gab die bösen Gedanken in seinem Herzen auf, verließ seinen unzerstörbaren Körper und ließ nur die guten Gedanken entweichen. In dem Moment, in dem jener Funke guter Gedanken hervorkam, zerstob diese Welt wie eine Seifenblase lautlos – zusammen mit Tathagatas Körper und all seinen bösen Gedanken.
Zu aller Überraschung war jener Funke guter Gedanken in Wirklichkeit der böse Gedanke des Großen Sonnen-Tathagata – und dieser böse Gedanke wurde vollständig zum einzigen noch verbliebenen guten Gedanken Tathagatas!
Das ist auch kein Wunder: Der Hass des Großen Sonnen-Tathagata lag ganz in ihm selbst – und nun verschwand dieser Hass zusammen mit der Welt, die Wukong hinterlassen hatte, spurlos; übrig blieb nur das ursprüngliche Herz.
„Wenn man am Morgen den Weg hört, ist der Tod am Abend erträglich“ – sobald gute Gedanken entstehen, weichen alle anderen Gedanken zurück.
Laozi und Zhuangzi umschlossen diesen Funken guten Gedankens und waren ratlos. Als Lingming einst ging, hatten sie ihm versprochen, für diesen Funken einen guten Ort zu finden – doch obwohl sie es voller Überzeugung sagten, wussten sie wirklich nicht, wohin sie ihn schicken sollten.
Der sorglose Laozi ließ plötzlich los und murmelte: „Lass ihn selbst suchen!“
Jener Funke guter Gedankens drehte sich in der Luft und flog direkt zum Berg Mahasumera. Laozi fand das seltsam und folgte ihm. Als der Funke den Gipfel des Berges erreichte, drang er direkt in den großen Ofen des Himmels und der Erde ein und war von da an nicht mehr zu sehen.
Laozi war zutiefst erstaunt – selbst die von Wukong hinterlassenen Beschränkungen konnten selbst er nicht durchbrechen; wie konnte dieser Funke guten Gedankens dann als unsichtbar gelten? Den Weg des ursprünglichen Herzens kennt nur das ursprüngliche Herz selbst.
Zwanzig Jahre später, im großen Ofen des Himmels und der Erde, auf dem heiligen Berg im Westen, war die Szenerie weitaus prächtiger als zuvor. Ein Gedicht lobt: „Wälder umgeben das Land der Drei Schätze, Berge umgeben den Palast des Brahmanenkönigs; an edlen, ruhigen Orten finden Freuden statt, in den Zen-Hallen herrscht Stille. Von den hohen Plattformen fallen Lotusblüten herab, auf den Ritualbühnen wachsen Muschelblätter.“
Auf der Ritualbühne saß niemand anderes als der alte Buddha Dian Deng. Mit feiner Bedeutung sprach er, Blumen aus seinem Mund entstehend, und redete tagelang ununterbrochen. Die Mönche unten hörten ihm zu, lächelten fröhlich und entwickelten Ehrfurcht vor dem Buddha.
Nachdem Dian Deng geendet hatte, stieg er von der Ritualbühne herab und sah plötzlich einen Jungen unten stehen, dessen Gesicht ihm sehr vertraut vorkam. Dian Deng trat näher und fragte: „Wer bist du?“ Der Junge verbeugte sich mehrmals vor Dian Deng und sagte ehrfürchtig: „Ich war ursprünglich Prinz des Königreichs Kapilavastu, mein Name war Siddhartha Gautama. Seit ich zum Buddha geworden bin, habe ich keinen Namen mehr.“
Dian Deng freute sich sehr: „Was für ein guter Junge! In deiner nächsten Existenz wirst du sicherlich ein Buddha werden – mit dem Namen Shakyamuni!“

Tausend Meilen östlich des Berges Lingshan erschien ein wunderschönes Mädchen wie eine Fee auf Erden – sie ging barfuß über die öden Wege. Obwohl sie von großer Schönheit war, zeigte sie keinerlei Interesse an den Dingen dieser Welt. Dieses Mädchen war die Drachentochter vor Guanyins Thron. Sie hatte ursprünglich auf dem Berg Lujia meditiert, doch an diesem Tag konnte sie sich einfach nicht beruhigen und verließ daher Guanyin, um in der Welt der Sterblichen umherzuziehen. Guanyin wusste, dass die Drachentochter durch Liebe verletzt worden war und dass es in dieser friedlichen Welt keinen Ort gab, den sie nicht besuchen könnte, also gewährte sie ihr ihre Bitte.

Die Drachentochter wanderte ziellos und ohne Stimmung durch die Gegend. Irgendwann kam sie an einem Tempel an; vor dessen Tür hatte sich eine große Menschenmenge versammelt, die offenbar dort religiöse Diskussionen führte. Da sie nichts Besseres zu tun hatte, schaute sie genauer hin – und da stand er: Der Bodhisattva Nāgārjuna, nach dem sie sich Tag und Nacht gesehnt hatte!

Die Drachentochter kümmerte sich nicht um Anstand, drängte sich durch die Menge und stellte sich in die Nähe, um zuzuhören. Nāgārjuna hielt gerade eine leidenschaftliche Predigt, als er plötzlich ein Paar wunderschöner Augen spürte, die ihn unverwandt anstarrten. Als er zur Seite blickte, trafen sich ihre Blicke – und es war, als könnten sie sich nie wieder voneinander lösen.

Nāgārjuna bemerkte die Unregelmäßigkeit und spottete: „Was für ein großer Weiser – wie kann man nur vom Reiz der Schönheit verwirrt werden?“ Doch Nāgārjuna achtete nicht auf seine Worte, trat vor, ergriff die Hände der Drachentochter und öffnete den Mund, doch er konnte kein Wort hervorbringen.

Zwei Bäche von Tränen liefen über das Gesicht der Drachentochter; aus ihrem Mund kamen nur zwei Worte: „Ich bin’s, ich bin’s…“