Band 4: Das Ende der himmlischen Geheimnisse – Kapitel 521: Die Frage nach dem Großen Weg

Ist das ein Traum? Nein! Wie kann das Bewusstsein im Traum so klar sein?
Wukong erinnerte sich plötzlich daran, dass sein gegenwärtiger Zustand ihm vertraut vorkam! Ja, er erinnerte sich – als er zum ersten Mal nach seiner Geburt in die Wasservorhang-Höhle kam, um den Weg zu erfahren, hatte er dieses wunderbare Gefühl. Damals hatte Ran Deng ihm die Lehren ins Ohr geflüstert, doch jetzt war kein Laut zu hören.
In diesem Moment ertönte plötzlich eine Stimme!
„Der Weg, der ausgesprochen werden kann, ist nicht der wahre Weg. Der Name, der gegeben werden kann, ist nicht der wahre Name. Ohne Namen beginnt Himmel und Erde. Mit Namen entstehen alle Dinge … Geheimnisvoll und tiefgründig – das Tor zu allen Wundern!“
Was ist das? Wieder der „Tao Te Ching“!
Als Wukong diese Stimme hörte, war er zugleich erschrocken und erfreut. Diese Stimme … war weder die von Ran Deng noch die jener Person vom Himmel – es war tatsächlich … er selbst? Richtig, es war seine eigene Stimme, die aus einem geheimnisvollen Raum kam und Wort für Wort in seine Ohren drang, jedes Wort drang in sein Herz ein!
Wukong hatte keine Zeit, weiter darüber nachzudenken, warum das so war – die Worte dieses Lehrgedichts strömten wie eine Flut herein und füllten sein Inneres.
„Wer andere kennt, ist weise; wer sich selbst kennt, ist klug. Wer andere besiegt, ist stark; wer sich selbst besiegt, ist mächtig. Wer zufrieden ist, ist reich. Wer Entschlossenheit hat, erreicht viel. Wer seinen Platz nicht verliert, lebt lange. Wer stirbt, ohne zu vergehen, ist ewig lebendig!“
Wer stirbt, ohne zu vergehen, ist ewig lebendig! Was bedeutet Tod? Das Verschwinden des Körpers. Was bedeutet Vergehen? Der Verlust des Geistes! Nach dieser Auffassung ist Ran Deng, obwohl sein Körper gestorben ist, eigentlich nicht vergangen. Die Essenz des Buddha-Lehrens von Ran Deng wird weiterhin durch Maitreya verbreitet. Nachdem Wukong diese Worte gehört hatte, fühlte er große Erleichterung.
Wieder ertönte eine Stimme mit Lehren: „Bringt die Leere zum Äußersten und bewahrt die Stille. Wenn alle Dinge entstehen, beobachte ich ihr Wiederkehren. Alle Dinge kehren jeweils zu ihrer Wurzel zurück. Zurückkehren zur Wurzel bedeutet Stille – das ist das Wiedererlangen des ursprünglichen Zustands …“ Dieser Satz war sehr schwer zu verstehen. Wukong dachte eine Weile nach, bevor er ihn grob verstand: Die Stille des Geistes erreicht ihr Äußerstes, und wenn man darin bleibt, können alle Dinge gedeihen. Alle Dinge kehren schließlich zu ihrer ursprünglichen Wurzel zurück – und diese Wurzel ist in Wirklichkeit die grenzenlose Stille. Stille bedeutet nicht Untergang, sondern Rückkehr zur Essenz des Lebens!
Aus irgendeinem Grund, nachdem dieser Satz des Lehrgedichts ausgesprochen worden war, wollte die Stimme nicht mehr erscheinen – als wolle sie Wukong absichtlich Zeit zum Nachdenken geben. Wukong dachte an sich selbst: War er nicht gerade in diesem Moment still? Still genug, dass die sechs Sinne nicht mehr vorhanden waren, still genug, dass nicht einmal die Kräfte der Schöpfung wahrgenommen werden konnten, still genug, dass nur noch das „Ich“ bekannt war und nichts von Himmel, Erde oder allen Dingen.
Ist das die Stille im Äußersten? Ist das so im Chaos?
Chaos! Plötzlich kam dieses Wort in seinem Kopf auf. Wukong wurde sich plötzlich bewusst, dass er einmal gehört hatte, dass jenseits der Yin-Yang-Ebene der Zustand des Chaos liegt. Chaos bedeutet das Unendliche – ein Zustand, der noch ursprünglicher und ultimativer ist als der Taiji.

Doch das Chaos existierte bereits zu Beginn der Schöpfung des Himmels und der Erde – sowohl zeitlich als auch räumlich grenzenlos. Wie lange muss ich noch in diesem Zustand verweilen?
Es ist lächerlich: Ich habe unklar und verwirrt eine solche Stufe erreicht, ohne die geringste Vorbereitung zu haben. Hätte ich das gewusst, hätte ich zuerst viele wichtige Dinge in der Welt erledigt, das wäre der richtige Weg gewesen. Doch nun kann Wukong sich überhaupt nicht bewegen; es scheint, als würden seine Gliedmaßen ihm nicht mehr gehorchen, nur sein Bewusstsein kann weiterhin in seinem Dantian alles genau beobachten.
In diesem Moment ertönte die Stimme erneut: „Kennt das Große, bewahrt das Kleine – so werdet ihr der Fluss der Welt. Als Fluss der Welt bleibt die ewige Tugend bestehen, und man kehrt zum Kind zurück. Kennt das Weiße, bewahrt das Schwarze – so werdet ihr das Vorbild der Welt. Als Vorbild der Welt bleibt die ewige Tugend unverfehlt, und man kehrt zum Unendlichen zurück … Kennt den Ruhm, erträgt die Schande – so werdet ihr das Tal der Welt. Als Tal der Welt ist die ewige Tugend ausreichend, und man kehrt zur Einfachheit zurück.“
Dieser Text ist äußerst schwer zu verstehen; Wukong verstand nur den Satz „Kennt das Weiße, bewahrt das Schwarze“. In den beiden Fischen von Yin und Yang gibt es Schwarz und Weiß. In Laozuns Welt der Gutheit und Böseheit ist diese Unterscheidung klar: Schwarz steht für Böses, Weiß für Gutes. Wenn man es wörtlich nimmt – kennt man das Gute und bewahrt das Böse? Was für eine Logik ist das?
Falsch! Der „Tao Te Ching“ umfasst mehr als fünftausend Wörter und enthält die tieferen Prinzipien des Dao – wie könnte er so einfach sein? Alles in der Welt hat zwei Seiten, nicht nur Gut und Böse, sondern auch Wahrheit und Lüge, Schönheit und Hässlichkeit, Höhe und Niedrigkeit, Fortschritt und Rückzug, Licht und Dunkelheit …
Der Satz „Kennt das Weiße, bewahrt das Schwarze“ bedeutet wohl, dass man weiß, wo das Licht in der Welt ist, aber dennoch in der Dunkelheit standhaft bleiben muss. Bei genauerer Betrachtung scheint er zu sagen, dass es keine festen Regeln für Richtig und Falsch, Gut und Böse gibt; Groß und Klein, Schärfe und Trägheit sind alles relativ. Oder anders ausgedrückt: Je nach Perspektive ändert sich die Beurteilung der Dinge erheblich.
Hier kehrt man wieder zum Prinzip „das eigene Herz nicht verlieren“ zurück: Egal, wie die Welt einen sieht, man muss nur seinem eigenen Herzen treu bleiben. Die Ansichten anderer müssen nicht unbedingt unterdrückt werden – das ist es, was bedeutet, „dass niemand sein eigenes Herz verliert“.
Daher enthält das Taiji-Diagramm auch Schwarz im Weiß und Weiß im Schwarz – ist das nicht auch eine Form der Toleranz und Nachsicht gegenüber der Welt?
Der Satz „Kehrt zur Einfachheit zurück“ unterstreicht zudem die Gelassenheit, Einfachheit, Natürlichkeit und Ursprünglichkeit des Daoismus. Die Worte „Kehrt zurück“ deuten auf eine Gelassenheit nachdem man viele Dinge in der Welt erlebt hat. Letztendlich muss man zur reinen, ruhigen und zurückgezogenen Einfachheit zurückkehren.

Nachdem er dieses Prinzip verstanden hatte, spürte Wukong plötzlich, wie die schwarze-weiße Schöpfungskugel leicht zu zucken begann – es schien Anzeichen einer Trennung zu geben. Diese Bewegung war äußerst gering, doch für Wukong war es, als würde die Welt neu erschaffen; denn er konnte klar erkennen, dass sich die schwarzen und weißen Fäden nun voneinander trennten, nicht mehr miteinander in Berührung standen, obwohl die schwarzen und weißen Fäden weiterhin miteinander verflochten waren und von außen betrachtet weiterhin ein chaotisches Durcheinander bildeten.
Wukong überlegte, wie er die schwarzen und weißen Fäden voneinander trennen könnte, als plötzlich wieder eine Stimme zu hören war. Diesmal wurde jedoch nicht der „Tao Te Ching“ vorgelesen, sondern ein ihm gut bekannter Abschnitt: „…Es gibt einen Vogel namens Peng; sein Rücken ist wie der Berg Tai, seine Flügel wie Wolken, die bis zum Himmel reichen. Er steigt neunzigtausend Meilen hoch, durchbricht die Wolken, trägt den blauen Himmel und begibt sich anschließend nach Süden, genauso wie zum Südlichen Meer…“
Dieser Abschnitt ist natürlich aus dem „Reise der Unbeschwertheit“. Wukong kannte diesen kraftvollen Text nur allzu gut – er war voller Ideale und Gefühle der Freiheit.
Wenn Wukong dieses einzigartige Werk bewerten sollte, hätte er nur drei Sätze: Der „Reise der Unbeschwertheit“ ist eine Reise auf der Suche nach dem „Tao“, eine Reise zur Erkenntnis des „Tao“ – und eine Reise zur Freiheit!
Wenn es um die Suche nach dem Tao und seine Erkenntnis geht, warum wird dann auch die Freiheit damit in Verbindung gebracht? Was ist im Grunde genommen das Tao?
Es heißt: „Das Tao hat Gefühl und Glauben, ist untätig und formlos; es kann weitergegeben, aber nicht empfangen werden, es kann erlangt, aber nicht gesehen werden. Es hat seine eigene Ursprungsquelle; noch vor dem Entstehen von Himmel und Erde existierte es bereits; Götter und Geister entstehen durch es; es existiert vor dem Taiji, ist aber nicht erhaben, unter den sechs Extremen, ist aber nicht tief; es entstand vor Himmel und Erde, ist aber nicht ewig, und es ist älter als die Urzeit, ist aber nicht alt.“
Einfach ausgedrückt: Das Tao ist eine universelle Welt, die bereits von Anfang an existiert, wie die Hörner eines Antilopen, die spurlos sind. Sie ist wunderschön, unbeschreiblich und voller Freude…
Das klingt äußerst illusorisch – wie ein unerreichbares Idealzustand. Doch Wukong wusste, dass in der modernen Welt, in der er zuvor lebte, all das Illusion war. Doch jetzt befand er sich in der Welt der Reise nach Westen, wo es möglich war, Wolken zu besteigen, Berge zu versetzen und Meere zu bewegen – warum sollte dann die Erkenntnis des Tao etwas Besonderes sein?
Da jemand ihn mit dem „Reise der Unbeschwertheit“ leitete, warum sollte er nicht diesen Weg weitergehen?
Freiheit, Freiheit, Freiheit!
Freiheit ist die natürliche Eigenschaft des Menschen – weder Unsterbliche noch Dämonen können ihr entkommen.

Zum Beispiel das Ehepaar Hu Yu und Hu Zhi, die kleinen Füchse, die lieber im Kampf starben, um nicht der Unterdrückung durch den Himmel zu unterliegen; oder die Neunköpfigen Würmer und anderen Unsterblichen in den drei Welten, die sich abmühten, aus den gefangenen Bereichen zu entkommen; oder die Dämonen auf dem Berg der Blumen und Früchte, die Brüder vom Berg Mei, der Neungeistige Heilige, der Große Phönix sowie sogar der Qilin – wer von ihnen kämpft nicht um Freiheit? Sogar Tathagata und der Kunpeng kämpfen letztlich darum, frei zu sein und Fesseln abzuschütteln!

Freiheit bedeutet eigentlich Freiheit im Herzen! Frei zu sein zwischen Himmel und Erde und im Einklang mit dem eigenen Willen.

In „Die Reise der Freiheit“ verlässt der Kunpeng das Nordmeer, um sich von räumlichen Beschränkungen zu befreien. Es gibt ein Sprichwort: „Das weite Meer lässt die Fische springen, der hohe Himmel lässt die Vögel fliegen.“ Für gewöhnliche Menschen ist das Nordmeer bereits endlos, doch im Herzen des Kunpeng bleibt es begrenzt. Wie kann ein so riesiger Kunpeng dort frei bewegen?

Deshalb muss der Kunpeng sich verwandeln! In einen Phönix!

Diese „Verwandlung“ bedeutet Veränderung, Aufgabe und Überwindung. Nur durch diese Verwandlung kann man die Vergangenheit hinter sich lassen, Fesseln abwerfen und in den Himmel aufsteigen. Fliegen bedeutet Freiheit!

Der Moment der Verwandlung ist wahrhaft prächtig!

Wie muss der Kunpeng in dieser Welt leiden? Auch er wurde aus dem Chaos geschaffen; man sollte die Schöpfung schätzen. Obwohl diese Welt groß ist, lässt sie ihm keine Freiheit zur Veränderung. Deshalb scheint der Kunpeng zwar äußerst frei zu sein, doch in Wirklichkeit leidet er am meisten im Herzen. Nur zu Beginn jedes Zyklus hat der Kunpeng die Gelegenheit, mit ausgebreiteten Flügeln zu fliegen – in jenem Moment der Klarheit muss er glücklich sein, oder?

Danach verschwindet er spurlos und versteckt sich leise, aus Angst, alles in der Welt zu stören. Wukong versteht nun immer besser das Herz des Kunpengs – kein Wunder, dass der Kunpeng unbedingt in den Himmel aufsteigen muss; er will nicht viel, nur das Wort „Freiheit“!

Und Tathagata – verdient er nicht auch mehr Toleranz, genauso wie der Kunpeng?

Wenn Wukong an Tathagata denkt, fühlt er sich etwas ratlos. Er hatte einst viel Hass gegenüber Tathagata, doch je mehr er über ihn erfuhr, desto mehr schwand dieser Hass. Tathagata hat zwar Fehler, aber ist es richtig, ihn in diesem „Ofen der Welt“ einzusperren? Diese Welt ist zwar groß, doch sie reicht weder für den Kunpeng noch für Tathagata aus.

Tathagata ist jemand von außerhalb der Welt; er hat seine eigene Welt im Herzen, genauso wie jeder andere auch. Egal, wie lange er hier bleibt oder wie erfolgreich er ist – die Sehnsucht und das Verlangen nach seiner Heimat kann er niemals vergessen.

Ach, solche Gedanken sind nutzlos. Das Wort „Verwandlung“ klingt einfach, aber wie geht man dabei vor?

Wenn man anderen hilft, denkt man automatisch an sich selbst. Nun wusste Wukong genau, wo der „Weg“ lag, und hatte mehr oder weniger die Methode zur Erleuchtung gefunden – doch wie konnte er sie in die Praxis umsetzen?
Er strebte nicht danach, sich von einem Kun in einen Peng zu verwandeln, sondern nur danach, diese Schöpfungskugel in zwei Teile zu teilen, die in Schwarz und Weiß klar voneinander getrennt waren, um so ein vollständiges Taiji-Diagramm zu bilden. Er war immer mehr der Ansicht, dass nur auf diese Weise er aus seinem gegenwärtigen Zustand entkommen könnte.
Wukong war fest davon überzeugt, dass sein Vorgehen absolut richtig und fehlerfrei war!